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    July 25

        那天晩上,你吿訴我你心軟了。考慮再三決定分手後,他每天在老地方等你,瘋狂地發送手機訊息,狂熱的、眞情的轉為沮喪的、狂妄的,每一條手機訊息都牽絆着你的情緖。你也隨着那訊息迷茫,沉思,懷緬,因回憶而甜蜜,又因他的狂妄而忿恨。我預料到你會心軟的,但我不能說,我說任何的話,都會影響你的判斷。

        早在我認識你的時候,你已經吿訴我,你從來沒有想過會與他戀上。戀愛從來不需要理由,如果需要理由的話,就不是戀愛了。戀愛正如信仰,齊澤克曾經轉引齊克果的話說“如果因為我們覺得基督聰明、善良而信仰它的話,那是可怕的褻瀆”;同樣地,你因為他英俊,富有而愛上他的話,那同樣是可怕的褻瀆——因為你愛的是英俊和富有,如果遇到更英俊和富有的人,你自然會放棄他而愛上其他人。

        然而,一旦有了他被命名為男朋友,你被命名為女朋友之後,事情就會變得奇怪。兩個人因為愛而成為男女朋友,但當愛失去了,為什麼仍然是男女朋友?這個問題我從來不會問。齊澤克稱此為“原初命名”,一旦一樣事物被原初命名後,那事物即使有任何改變,那個命名也不會改變。一些人因為人民的利益而推翻暴政,成立國家,人們稱這個組織為國家,因為國家也愛他們。但當國家不再愛他們時,國家依然是國家,我們仍然受到它的管治。

        又例如你,原來當初的戀愛失去了,男朋友依然要承擔那些照顧的責任,而女朋友仍舊需要脫去衣服,一格格地數着天花板。他是你男朋友,為什麼他是你男朋友?因為你和他做愛,他當然是男朋友。那為什麼你與他做愛,因為他是你男朋友。這一切不斷重複,這些循環論證就理所當然了。

        或者我有迂迴地吿訴過你某些基督徒的可愛之處:為什麼你相信上帝?因為聖經說有上帝。那你為什麼相信聖經?因為聖經是上帝感應人寫的,是眞理。那你為什麼相信會有上帝去感應人寫呢?因為聖經說有上帝……

        不,不。此刻你需要聆聽。於是我在你身邊,屛息聆聽。

    July 20

    你是什麼哲學家?

        很多人抱怨Facebook的心理測驗,懷疑其專業程度,又嫌別人過多的心理測驗會將重要的更新狀態覆蓋了,以致容易錯過需要關心的人。但又有很多人熱愛這些心理測驗,尤其辦公室人士,在乏味的文書工作中,常常可以抽空出來做幾題,看看有意思的結果,以轉換沉悶的心情。

        今天我看到一個朋友做了一個心理測驗叫“你是哪一個哲學家” 。據我了解,他是一個反形而上學,熱愛存在主義的人,常常引用尼采的話說形而上學的理論型只是一個假設。但他做出來的結果偏偏是“柏拉圖”,即是那個曾被稱為形而上學始作俑者的偉大哲學家。他評論這個心理測驗“去吃屎吧”,我想到他那個厭惡的樣子,就忍不住好笑。差點被老闆發現。

        哲學家測驗眞的比一般的愛情心理測驗深奧很多,至少愛情心理測驗不會問你“你覺得生存的意義是什麼”,“你覺得人類為什麼要痛苦”。然而最有趣的,莫過於一個個好朋友被扣在我熟悉的哲學家的頭下。有個斯文恬靜的女孩做了那個測驗,結果竟然是尼采,她頗有微詞,我猜測是因為尼采常常被當作瘋子的緣故吧。我故意問她:“你不喜歡他的原因是因為他說過,到女人那裡要帶上鞭子吧?”

        可惜我沒有朋友是馬克思,否則我會吿訴他馬克思很懂得女人心思。話說他年輕的時候,拿着一個盒子對着他暗戀的女孩說,我深愛的人的照片就在盒子內。女孩一打開盒子,內裡竟是面鏡子,鏡子裡是她的樣子,自然高興得不得了。這個盒子精彩之處在於,不同的女孩透過鏡子得知馬克思最愛的是自己——換言之,這一盒子可以用在所有的女人身上。眞是精彩,難怪他以後的唯物主義可以用在所有的人身上。

        至於我這個心理測驗的結果則是帕思卡爾,我想每一個深入思考過宗敎問題或人生問題的人都會認識他吧。我自己很喜歡這個結果,因為我很喜歡帕思卡爾沉思錄的一句話:“習俗僅僅由於其為人所接受的緣故,便形成了全部的公道;這就是他那權威的奧秘的基礎了。”

    July 11

    生存就是為了生存

        1.我報了兩個電腦課程,都是寫電腦程式的,把我周二、三、四和周六都佔滿了。我想,這至少可以把我累垮吧。回到家裡,經歷了整天工作及其後的程式折磨,喝兩口啤酒,這樣疲憊的身軀坐在床上,總會睡下了。昏昏沉沉的美夢後,翌日醒來,迷迷糊糊地又會回到那熟悉的繁囂中的。時光將飛快地過。

        2.阿倫特在《耶路撒冷的艾希曼》發現了一件讓人出乎意料的壞事:這壞事不是出於惡魔般的邪惡、該隱式的嫉妒,也不是變態科學家那樣的對世界的仇恨;而僅僅只是麻木,只是思想的眞空。他們循規蹈矩,營營役役地完成所有安排給他們的事,根本沒有犯罪的任何動機;他們缺少的僅僅是對事物的思考。

        3.在公司的一角,我喜歡站在桌邊,看着身後的窗外,假裝思索公司問題。而眼前那綿延的高樓大廈,五光十色,每一座大廈都有偉大的領導者。Fax機的嗶嗶聲,同事們的催促聲,此起彼伏。我那麼憂傷。

        4.海德格爾(阿倫特的老師)曾說,本眞的生命乃是“向死而生”——考慮到終須一死的生活才算是本眞的生活。因為這種思索“死”會造成一種獨特的情感,這種情感是“畏”,“畏”是對死的害怕,但死是無法被對象化,人在這樣的狀態中,不得不去嚴謹地抉擇,質問自己的良心。

        5.憂傷不存在對象。單思病是某人想念着那位才子美人,才子美人自然是他想念的對象,若要為單思病解鈴,只須覓來繫鈴者。但若是他的思念似乎沒有對象,他憂傷的沒有原因,這心結又該如何解開?其實憂傷同樣是海德格爾提及的“無法對象化”的情緖。在那麼繁忙的辦公室裡,我反問自己,到底憂傷些什麼。

        6.如果你知道抉擇對存在主義式生活來說有多麼重要,你就會明白我所思考的一切。每夜我流浪在超級市場,徘徊於商品的森林中。白光熟悉得那麼溫柔,正在播放的流行曲竟然感動了我。回家的路上,每一輛車擦車而過,都可以載我到遠方。只是我回過神來,發現這樣疲憊的身軀已經倒在床上…